"Диагностика кармы" по материалам "Ламрим" Цзе Цзонкапы.
Ниже приведен отрывок из "Ламрима" Цзе Цзонкапы. В нем очень подробно и ясно показано какие кармические причины вызывают неизбежные последующие следствия. Этот отрывок удобно использовать для "диагностики кармы", как самостоятельной, так и с астрологической поддержкой. Небольшая самостоятельная адаптация текста к условиям современной жизни позволит увидеть плоды каких деяний преимущественно проявляются в вашей жизни в те или иные даши или планетные периоды. Определив тип действий вызвавший данные следствия можно более точно и эффективно определить тип упайи или корректирующего действия, которое подобно противоядию устраняет яд прошлых греховных дел, по принципу "лечения противоположным" (жар - холодом, жадность - даянием и т.п.).
ПЛОДЫ, ОТРАЖАЮЩИЕ ПРИЧИНЫ
Закон кармы (закон деяний) может быть определен посредством двух утверждений (максим).
Карма это:
Невозможность встречи с плодами несодеянного.
Невозможность избежать плодов содеянного.
1. [Дурные деяния и плоды]
(1) Убиение.
(2) Присвоение чужого.
(3) Распутство.
(4) Ложь.
(5) Злословие.
(6) Грубые слова.
(7) Пустословие.
(8) Алчность.
(9) Злонамерениость.
(10) Ложное воззрение.
Плоды, отражающие причины.
Хотя из дурной участи, [созревшей из-за тех проступков], перерождаемся человеком, они влекут соответственно: (1) короткую жизнь; (2) бедность; (3) неверность жены; (4) много клеветы; (5) ссоры - разлучения с друзьями; (6) неприятные звуки; (7) другие не слышат наших слов; [обладаем] большими (8) привязанностью, (9) ненавистью, (10) невежеством.
В "Главе о говорящем истину" и в "Сутре десяти уровней" говорится о двух плодах каждого из тех [проступков]: т.е., хотя и рождаешься человекам, - (1) жизнь коротка и много болезней; (2) бедность и общее с другими имущество; (3) непослушание слуг или невозможность на них положиться, измены жены; (4) много клеветы и обмана от других; (5) настроенность против [тебя] и вредный [нрав] окружающих; (6) слышание неприятного и подверженность перебранкам; (7) [твои] слова не уважаются, "пропускаются мимо ушей" и не убеждают; (8) жадность и ненасытность; (9) [другие] избегают помогать или нет охоты помогать другим; вредишь им или они вредят тебе; (10) приверженность к дурному мировоззрению и лицемерный [характер].
Учителя-предшественники считали, что, если человеческое рождение [обретено], но [остается] пристрастие к убиению и прочим [грехам], то это плоды, отражающие причины в виде действия, а упомянутое ранее - плоды, отражающие причины в виде возмездия.
(3) Сильно влияющие или господствующие плоды.
Из-за убиения - малая питательность, ничтожная польза, потенция и сила пищи, питья, лекарств, плодов и прочего во внешнем мире; они трудно перевариваются и порождают болезни, вследствие чего часто умирают преждевременно.
От присвоения чужого - мало плодов [урожая], плоды непитательные, портящиеся, пустые; большие засухи, сильные дожди, засыхание и отсутствие плодов [урожая].
От распутства - [везде] много испражнений, мочи, грязи, гнилья, нечистот и дурного запаха; беспокойство и неприятности.
Из-за лжи - дела земледелия и мореплавания не развиваются, не ладятся, обычно обманывают [наши ожидания] и притом дают много поводов для страха и опасений.
Из-за злословия - местности бугристые, скалистые, то высокие, то низкие, труднопроходимые, сулящие много страхов и опасностей.
Из-за грубых слов - местности изобилуют пнями, колючими растениями, камнями, галькой и гравием; дикие, серые, без рек, озер и родников; почва сухая, солончаковая, песчаная, с обрывами, со скорпионами; много поводов для страха.
Из-за пустословия - фруктовые деревья не приносят плодов, а если и приносят, то не вовремя, а несозревшие [плоды] кажутся созревшими; корни [растений] непрочны, и они недолговечны; парки, рощи или пруды доставляют мало радости и сулят много поводов для страха.
Из-за алчности - все блага каждый год, сезон, месяц и даже каждые сутки убывают, уменьшаются без увеличения.
От злонамеренности - много эпидемий, бедствий, заразных болезней, смут и войн, [разжигаемых] неприятельскими войсками; много львов, тигров и т.п., ядовитых змей, скорпионов и тарантулов; много вредных якшей, разбойников и т.п.
От ложного воззрения - во внешнем мире истощаются лучшие рудники, переводятся великие личности; нечистые и [приносящие] страдание вещи кажутся вполне чистыми и [доставляющими] счастье; исчезают духовные наставники, защитники, спасители.
Все существующие ныне игры, история которых насчитывает более 300-500 лет, когда-то были гаданиями или способом заглянуть в ход судьбы, в свое будущее. Многие из них сохранили обширный астрологический символизм. Например, Го (так называют эту игру в Японии, а в Китае она же - Вейци), содержит на своем поле 360+1 игровых пунктов или пересечений вертикальных и горизонтальных линий. Когда-то эта "мандала" несомненно использовалась в календарных целях, т.к. 360 - это число дней в лунно-солнечном календаре, характерном для Востока. 4 угла и 4 стороны соотносятся с временами года и сторонами света. А оставшийся один пункт - является центральным. На доске до сих пор наносится 9 звезд (хоси), это пункты отмечаемые точкой. 8 из них показывают стороны света и отделяют центр доски или Небо от земли - краев доски. Девятый пункт называется тенген - это центр доски, он соотносится с полярной звездой и центром мира, его осью. Игра ведется камнями черных и белых цветов, которые отражают две противоборствующие силы - инь и ян, появляясь в начале на пустой доске по очереди (начинают черные). Располагаясь выше или ниже звездных пунктов камни приобретают больше небесных или земных свойств. Земные свойства - это способность камней образовывать или отгораживать территорию, а небесные свойства - это их способность влиять на окружающее пространство, на развитие событий вокруг выставленного на поле камня. В трактате «Сущность го» Бан Гу (32-92г.н.э.) комплект Го описывается так:
«Доска должна быть квадратной и изображать законы Земли.
Линии должны быть прямыми, как божественные силы.
Имеются черные и белые камни, разделенные, как инь и ян.
Их расположение на доске подобно модели небес»
Го, - возможно, древнейшая стратегическая настольная игра, история которой может превышать 5000 лет. Тем удивительнее, что до сих пор она донесла столь обширный астрологический символизм. Существуют разные модификации игрового поля. Описанный выше вариант 9 звезд характерен для китайской культуры, и ассоциируется с 9-ю столпами фен-шуй и нумерологической системой из 9 чисел составляющих магический квадрат (в котором сумма чисел по всем направлениям одна). Поле имеет размерность 19x19 линий. В корейском варианте этой игры с названием Бадук, играли с предрастановкой, т.е. в начальном состоянии поле не является пустым, а рисунок нескольких выставленных камней напоминает триграммы ориентированные по сторонам света. Тибетский же вариант игры известный под названием Минг-манг, использует поле 17x17 линий, в котором 12 звездных пунктов. Игра также имеет предрастановку, которая содержит 6 черных и 6 белых камней, чередующихся через один и означающих 12 животных астрологического года или 12 знаков Зодиака, 6 из которых являются мужскими (белыми) и 6 - женскими (черными). В тибетском варианте игры есть и другие отличия в правилах.
Каким же было гадание положившее начало игре? Доподлинно это не известно, но наиболее вероятной считается следующая гипотеза. Описываемая выше доска является в полном смысле слова мандалой или системой упорядоченного пространства, такой схемой его в которой нет ничего лишнего. Выбрасывание горсти черных и белых камней на доску приводило к их распределению в рамках этой модели, а значит могло интерпретироваться почти так же, как в астрологии определяется значение планет по их местоположению в Зодиаке. Если теперь на безликом камне начертать иероглиф выделяющий его начальный смысл, статус и функции перед другими такими же камнями, то получится прообраз Сянь-ци - китайских шахмат, известных еще под японским названием Сёги. Остается только определить каждой фигуре свой тип движения разрешенный на поле.
Карты, шахматы, нарды, кости и другие древние игры (даже футбол!) также содержат свой, порою обширный астрологический символизм, использовавшийся некогда для предсказаний и ритуальных целей. Но, в какой-то момент истории человек решил, что он сам хозяин своей судьбы, может и имеет право вмешиваться в ее ход. И с тех пор не рок, но рука человека выставляет камни, фигуры и т.п. на поле различных моделей мироздания...
А ниже материал вдохновивший меня на эту заметку (он взят здесь: www.muzix.ru/we/?p=190):
Астрономические шахматы для семи человек.
Игра велась на круглой доске с концентрическими кругами. Небо, знаки Зодиака и планеты - элементы этих шахмат.
Планеты располагались по системе Птоломея (от центра) - Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. В некоторых частях Зодиака обозначены исходные позиции отдельных фигур-планет.
Два человека спорили, когда им подвернулся проходивший мимо Мастер А. Они попросили рассудить их спор. Один сказал: - На мой взгляд только сам человек создает свою судьбу и единственно он, и, может быть, случай способны вмешиваться в нашу жизнь. Затем вступил второй: - А я думаю, что в нашей жизни властвует только рок и полная предопределенность. Человек не в состоянии изменить свою судьбу... На это Мастер А. сказал первому: - Ты не знаешь. И добавил для второго: - Ты не понимаешь. После чего оставил озадаченных спорщиков...
Тибетский календарь (текущие показатели):
Лунные день, месяц и год:
13.1.2148 (Тибетский календарь)
Праздники:
Сегодня Годовщина первого До Друбчен Ринпоче Джигме Тринле Одзер (1745-1821). (Тибетский календарь) Главная комбинация: Огонь-ветер - "Сила". Порождает счастье. Благоприятны действия для получения удовольствия, ритуалы, особенно умилостивление божеств, подаяние и подношение. Реализуются Активности - "Покой", "Развитие", "Сила" (Тибетский календарь) Местоположение Ла: у мужчин: в горле у женщин: в горле у животных: в белых сосудах (нервы) Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п. (Тибетский календарь)